徳川家康公は晩年、静岡市に住んでいました。

その死後、家康公が神格化されたことで「久能山東照宮」が創建されましたが、なぜこれほどまでに神格化されたのか、気になって調べてみました。

家康公は死後、なぜ「東照大権現（とうしょうだいごんげん）」として祀られることになったのでしょうか？

最大の理由は、長く苦しい戦国時代を終わらせた功績にある。

当時の人々にとって家康公は、まさに救世主のような存在であり、

その圧倒的なカリスマ性が、死後も「平和の守護神」として崇められる大きな背景となった。

また、政治的な側面もあり、

徳川幕府が家康公を神として祀ることで、幕府の統治に宗教的な権威を与え、支配の正当性を高めるという狙いがあったと言われている。

宗教的には天台宗の思想が影響し、「神として現世に現れ、人々を救う」という権現信仰へと繋がっていった。

なるほど・・・。

写真：久能山東照宮

2月3日、静岡浅間神社で開催された節分祭にて、「御年役（おとしやく）」の奉仕をさせていただきました。

当日は、背広の上に裃（かみしも）をビシッと着装。

厳かな雰囲気の中、正式参拝に続いて「鬼やらい神事」が執り行われました。

この「鬼やらい神事」とは、宮司以下神職が太鼓や鈴を鳴らし、世話人・参列者が梅と柳の若枝を麻で結んだ『おにやら棒』で戸板を叩き、悪鬼を追い払う神事のことです。

その後は、40数名の御年役の皆さまと共に、豆や福餅、お菓子をまいて、地域の皆さまの無病息災を願いました。

私の隣で一緒に奉仕をされたのは、静岡朝日テレビの嶋田光起さん。 爽やかな嶋田さんと共に、福を呼び込むお手伝いができ、とても清々しい一日となりました。

写真提供：高校時代の友人「扇英樹」くん

神社に行くと、「商売繁盛」「家内安全」「合格祈願」など、さまざまな「ご利益」が掲げられています。

調べると「神仏が人間に与えるお恵み」と出てきますが、これは現世を生きる人間が作り出した概念だと思います。

この世にいない神さまが、「私に祈れば、こういう結果が得られますよ」と具体的に語っているとは考えにくい。

神社の広大な境内や社殿を維持するには、多額の費用がかかるので、「ご利益」は、人々が参拝するきっかけとなる入口の役割を果たしているように感じます。

願いが叶うかどうかは、神社に通う回数よりも、その後にどれだけ努力を重ねるか。

神社は結果を与える場所ではなく、覚悟を整え、背中を押してもらう場所なのではないでしょうか？

昨日、静岡浅間神社で催行された「新嘗祭（にいなめさい）」に参加してきました。

新嘗祭は、その年に収穫された新米を神さまにお供えし、五穀豊穣と日々の恵みに感謝する伝統的な神事です。

日本では古来より天皇陛下が最も大切にされてきた祭祀で、今でも新嘗祭の後には、陛下ご自身がその年の新米を、親しく食すことで、日本国が穏やかで平和なことを祈られると言われています。

静岡浅間神社の境内は七五三を祝う家族で賑わっていましたが、普段の暮らしが自然の恵みに支えられていることを改めて実感しました。

忙しさに流されがちな日常の中で、心が整うひとときでした。


静岡浅間神社

静岡市内に、以前から気になっていた神社があります。

その名も「軍神社」。

名前からして戦にゆかりのある場所だろうとは思っていましたが、調べてみると由緒ある神社でした。

軍神社は、主祭神は、武の神として知られる武甕槌命（たけみかづちのみこと）と経津主命（ふつぬしのみこと）。

平安時代に坂上田村麻呂（さかのうえ の たむらまろ）が蝦夷平定を記念して創建したと伝えられています。

（坂上田村麻呂・・・ 4代の天皇に仕えて忠臣として名高く、桓武天皇の軍事を支えた一人であり、二度にわたり征夷大将軍を勤めて功績を残した。）

（蝦夷【えみし、えぞ】とは、古代から中世にかけて、主に大和朝廷【中央政府】の支配領域の外、特に東方・北方【現在の東北地方や北海道】に居住していた人々に対して、中央政府側が用いた呼称）

さらに、日本武尊（やまとたけるのみこと）が東征の際にこの地で戦勝祈願をしたという伝説も残っています。

徳川家康が本殿に幟（のぼり）や鉾（ほこ）を奉納した記録もあり、地元でも特に歴史深い神社の一つ。

いずれも“軍神”として古くから信仰されてきた神々です。

神社のすぐ横には旧東海道が通っており、かつて戦に向かう武士たちがここで祈りを捧げたのだろうか……と静かに思いを巡らせてしまいます。

初詣やお祭りなどで神社を訪れると、賽銭箱に向かって小銭を投げ入れる人をよく見かけますが、その光景見るたびに、違和感を感じます。

人に対してお金を投げるのは失礼とされるのに、神様や仏様に向かって投げるのはなぜ許されるのでしょうか。

お賽銭とは、本来“お願いの代償”ではなく、“感謝の気持ち”を表す行為であって、
「投げる」よりも「静かに捧げる」方がふさわしいのではないかと。

私自身、参拝の際には賽銭箱の前に立ち、心を落ち着けて静かにお金を入れるようにしています。

そして、それは金額の多い少ないではなく、“心のこもり方”が問題ではないかと。

神仏への敬意は、手の動作ひとつ、音の立て方ひとつに表れるものだと感じます。

靖国神社

伊勢神宮に代表されるように、神社の参道には白い砂利が敷き詰められています。

なぜ砂利道なのだろう？と思い調べてみると、そこには深い意味がありました。

まず、石や砂利には「不浄を祓う力」があるとされ、参道を清らかに保つだけでなく、歩く人の足を自然に清める効果がある。

また、土のままでは俗世と神域の境があいまいですが、砂利を敷くことで「ここからは神様の領域ですよ」という結界の役割を果たしている。

さらに「ジャリジャリ」と踏む音には、邪気を祓ったり、神様に参拝者の訪れを知らせたりする意味も込められている。

実用面でも、雨水をよく通すため地面がぬかるみにくく、雑草も生えにくいので美しい景観が保たれる。

なるほど、砂利一つにも神社の奥深い心づかいが込められているのですね。

写真：静岡護国神社参道
神社の砂利道